por Alberto Carrara, L.C.
Tecnología y neurociencias al servicio del sueño de
la inmortalidad: reflexión
interdisciplinar en el marco de la neurobioética
contemporánea. Del 10 de agosto hasta el 4 de septiembre impartiré cursos
intensivos en la Universidad Finis
Terrae de Santiago de Chile. Presentaré
el panorama
neurocientífico, tecnológico, filosófico, y la relativa reflexión neurobioética
y antropológica a la cuestión del trans y post-humanismo. A continuación la sinopsis o síntesis de los argumentos que
desarrollaré en las próximas semanas y los enlaces a las presentaciones en PREZI.
«El mundo contemporáneo se caracteriza por
tener un magnífico conjunto de conocimientos
científicos, responsables por el desarrollo
de la tecnología médica que diseminan por
todas las latitudes del planeta y se incorporan, de modo prácticamente
insustituible, a la cotidianidad del ser humano. En ninguna otra época de la
historia el hombre fue capaz de acumular tanto conocimiento, lo que ha causado
el surgimiento de nuevas disciplinas y
ciencias, entre las que destacan la robótica
y las neurociencias, capaces de
posponer y redefinir el instante de la muerte gracias al control técnico del “evento” y de intervenir en la constitución física del
cuerpo humano.
Desde este punto de vista, el encuentro entre el respirador artificial y el
cuerpo, en un escenario médico, es lo que Donna Haraway ha designado de manera sucinta como cyborg,
una
entidad parcialmente
organismo, parcialmente máquina, cuya ambigüedad en tanto tal refleja las contradicciones y transgresiones de la
actual tecnología bio-médica.
El profesor Alberto Carrara, L.C., Coordinador del Grupo
Italiano de Investigación en Neurobioética (GdN), doctor en Biotecnologías medicas por la Facultad de
Medicina y Cirugía de la Universidad de Padua (Italia), y profesor de
Antropología filosófica y Neuroética por el Ateneo Pontificio Regina
Apostolorum de Roma, presentará en este curso el
panorama neurocientífico, tecnológico, filosófico, y la relativa reflexión
neurobioética y antropológica a la cuestión del trans y post-humanismo.
El curso se estructura en una introducción,
tres capítulos
y una conclusión.
En la introducción, se presenta el contexto científico y cultural
contemporáneo: aclarando el término “cibercultura”, el docente presentará el
desarrollo de las neurociencias enfocando el discurso en presentar los grandes
ámbitos de la “mejora del cerebro humano”. Seguirán otras aclaraciones
terminológicas antes de presentar un ejemplo emblemático de “humanismo
post-humanístico”, es decir, el proyecto 2045 (enlace a la presentación PREZI).
En el primer capítulo se
presentan los hallazgos tecnológicos y neurocientíficos que pueden generar visiones
futurísticas trans y post-humanísticas: del primer trasplante de cabeza humano
planeado por el 2017, pasando por la evolución de la robótica, su
“humanización”, se llegará a la misma “robotización” de lo humano hasta
explicar las distintas tecnologías de interfaz cerebro-máquina,
cerebro-cerebro, y lo que se entiende con “telepatía” en el contexto de las
modernas comunicaciones (enlace a la presentación PREZI).
El segundo
capítulo desarrolla las reflexiones
filosóficas a la base de estas aplicaciones tecnológicas y neurocientíficas a
la vida del ser humano. A una presentación de la filosofía de la tecnología,
sigue un análisis crítico del pensamiento posthumanista del autor Nick Bostrom,
llegando a aquellas paradojas de las posibles soluciones al “problema” de la
relación alma-cuerpo/mente-cuerpo/mente-cerebro que dan pie para que la
cibertecnología alimente el mito de la inmortalidad. A lo largo de la
modernidad se llevan a cabo tres grandes “operaciones” que hoy en día se
encuentran a la base de las visiones posthumanísticas: la escisión cartesiana
de las dos realidades que componen el ser humano, es decir, de la componente
material y de la espiritual, de manera que ellas se consideren radicalmente
heterogéneas e infranqueables; la identificación lockeana de la actividad de la
conciencia con la persona humana; y la reducción de la corporeidad humana a
mero mecanismo. Este capítulo concluye con una reflexión acerca de tres
paradojas del posthumanismo fundado en una realidad virtual (enlace a la presentación PREZI).
El tercer
capítulo se centra, en la primera parte, en las cuestiones neurobioéticas
relacionadas con las “mejoras cognitivas”. Se presentan tres problemáticas: el
problema de la seguridad; el de la equidad; y el de la identidad personal.
Siguen algunas consecuencias en ámbito bioético de los principios filosóficos a
la base del post-humanismo: se presenta la visión de “persona” humana en Peter
Singer y en H. T. Engelhardt. El capítulo concluye con una antropología
[neuro]bioética: una reflexión neurobioética realista para volver al cerebro y
a la corporeidad-integral del ser humano que es la persona humana.
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