Post-humano, análisis filosófico

por Alberto Carrara, L.C.

Santiago de Chile, Universidad Finis Terrae. En esta tercera semana, en el marco de los cursos intensivos La persona en la era del post-humano. Tecnología y neurociencias al servicio del sueño de la inmortalidad: reflexión interdisciplinar en el marco de la neurobioética contemporánea, y La persona humana entre ciborg y virtualidad: corporeidad y conciencia a la luz de una reflexión antropológica interdisciplinar, estoy presentado el segundo capítulo dedicado a la reflexión filosófica acerca del trans y post-humanismo. Una síntesis y los enlaces a las presentaciones de los capítulos se pueden encontrar AQUÍ. Hoy presento, de una manera más exhaustiva, este segundo capítulo de carácter filosófico. Al final de este post se puede encontrar su esquema detallado.

El segundo capítulo desarrolla las reflexiones filosóficas que se hallan a fundamento de las aplicaciones tecnológicas y neurocientíficas a la vida del ser humano.

El capítulo empieza con las distinciones entre técnica y tecnología, esta última, se considera la versión científica de la técnica que se empieza a desarrollar con la introducción en la época moderna, del método empírico. 

Tras haber presentado y justificado al ser humano como un “animal técnico”, fruto de su intrínseca indeterminación e inespecialización orgánico-biológica, y de su inteligencia abstractiva,  he tomado un autor emblemático para poder presentar un  análisis crítico de su pensamiento posthumanista. Se trata de Nick Bostrom.

En la parte central del capítulo considero aquellas paradojas de las posibles soluciones al “problema” de la relación alma-cuerpo/mente-cuerpo/mente-cerebro que dan pie para que la cibertecnología alimente el mito de la inmortalidad.

A lo largo de la modernidad se llevan a cabo tres grandes “operaciones” que hoy en día se encuentran a la base de las visiones posthumanísticas:

La escisión cartesiana de las dos realidades que componen el ser humano, es decir, de la componente material y de la espiritual, de manera que ellas se consideren radicalmente heterogéneas e infranqueables. El autor de esta primera fase es el filósofo francés René Descartes;

 

La segunda fase la lleva a cabo John Locke identificando la actividad de la consciencia con la persona humana

La tercera fase, después de haber desligado total y radicalmente el cuerpo del espíritu, y haber reducido el espíritu a la consciencia en acto, ahora con Julien O. de La Mettrie la corporeidad humana viene reducida a mero mecanismo.

Este capítulo concluye con una reflexión acerca de tres paradojas del posthumanismo fundado en una realidad virtual. 

A seguir se presenta el esquema detallado de este segundo capítulo.

      I.            “Fi”: Filosofía

1)    Filosofía de la tecnología

                                                             i.      La tecnología en la actualidad: esperanzas y riesgos

                                                           ii.      ¿Qué es la técnica?

                                                        iii.      La evolución de la técnica y de nuestra actitud ante ella

                                                        iv.      Tecnología, naturaleza y persona

2)    Análisis crítico del pensamiento posthumanista de Nick Bostrom

                                                             i.      El modelo transhumanista

                                                           ii.      Dos objeciones a la así llamada “ontología de las capacidades”

                                                        iii.      Los espacios del ser

3)    Las paradojas de las posibles soluciones al “problema” de la relación alma-cuerpo/mente-cuerpo/mente-cerebro

                                                             i.      De la “filosofía de la sustancia” hacia la era de la “filosofía de la conciencia”

1.     René Descartes: res extensa vs res cogitans

2.     1690 John Locke, el Ensayo acerca del intelecto humano y la identidad personal

3.     1747 Julien de la Mettriee, El hombre máquina

                                                           ii.      De la “filosofía de la conciencia” hacia la “autoconciencia desencarnada”: ¿y la corporeidad?

                                                        iii.      Corporeidad, género y cultura I: Cybors y mujeres artificiales

                                                        iv.      Corporeidad, género y cultura II: la familia pos-ciber-moderna

                                                           v.      La “autoconciencia desencarnada” habita cualquier cuerpo-artefacto

                                                        vi.      La “autoconciencia desencarnada” habita en el mundo virtual

(VIDEO Más allá de la muerte 2:05)

4)    Las tres paradojas del posthumanismo fundado en un mundo virtual (Virtual Reality Posthumanism)

5)    La cibertecnología y el mito de la inmortalidad

                                                             i.      Los mitos

                                                           ii.      La inmortalidad y la tecnologías de los ciborgs

                                                        iii.      De la inteligencia artificial al sentimiento artificial

                                                        iv.      Lucha de especies en el tercer milenio

                                                           v.      ¿Qué nos queda antes los mitos cibertecnológicos?